Карта сайта info@kanonseattle.com
Русский
English
Рекламное Агентство КАНОН
Информация – Живая • Реклама – Творческая • Традиция – Христианская  
Регистрация
Сегодня в номереАрхив номеровЗаказ рекламыНовостиФорумДоска объявленийКонтакты
Рубрики
Библейская ботаника и зоологияБиблия и историяБыть здоровымДетская страничкаДоказательства существования БогаЕврейский мирЖизнь в АмерикеЗагадки историиЗаписки путешественникаИскусство быть здоровымКарьераКолонка редактораКультураМилосердие для всехМир АвтоМолодежная страничкаМолодость и красотаМузыкальный канонНаука и религияНаше интервьюНевошедшее в номерНедвижимость и финансыНезависимое мнениеНовостиО главномО насОдна судьбаОкно в природуОт редактораПопулярно о рекламе и маркетингеРазноеСвидетельствоСегодня в миреСемья и бракСлово пастораСоветы специалистаСтраницы историиСтраны и народыТЕМА НОМЕРАТюремное служениеУроки бизнесаУроки фотографаЦифры и фактыЭто интересноЭто поучительно

Статьи в архиве

Война вождей

WASHINGTON PROFILE    В номере Ноябрь'07:  
Политика европейских колонизаторов Северной Америки по отношению к коренным обитателям континента менялась с течением времени. Сначала индейцев вообще не принимали в расчёт, считая "варварами", позднее - относились к ним как к людям "второго сорта", в 19 веке возникла концепция "благородного дикаря". Лишь в середине 20 века к индейцам начали относиться как к равным.

15 век - 1776 год

Во время начального периода колонизации Американского континента европейцы (испанцы, португальцы, англичане, французы, голландцы, датчане, шведы и пр.) основывали свои претензии на земли на основе так называемого "закона об открытии".

Согласно этому принципу, европеец, первый открывший или вступивший на тот или иной участок суши, не занятый иным государством, мог объявить его собственностью своей державы. Этот закон разделял "право собственности" и "право проживания", которое предоставлялось "дикарям"- нехристианам. Только "цивилизованный" человек - европеец-христианин - мог считаться полноценным собственником земли, поскольку он мог "продуктивно" использовать её. Именно поэтому Христофор Колумб вступал на открытые им острова Карибского моря с испанским флагом в руке и особым образом объявлял эти земли владением испанской короны.
 
Этот принцип впервые появился в серии папских эдиктов, изданных в эпоху Крестовых походов. Впоследствии римский понтифик просто разделил мир (Америку и Африку) между католическими державами - Испанией и Португалией.

С течением времени этот принцип претерпел некоторые изменения. Европейцы получали права на законное владение землёй либо в результате войны - после сгона с неё (уничтожения) индейцев, либо на основании мирных договоров с отдельными индейскими племенами. Де-факто, в Северной Америке (в Канаде и США) использовались оба этих варианта, причём зачастую войны чередовались с договорами, которые заключали не только правительства стран, но и власти колоний и даже отдельные колонисты. Этот принцип был понятен и самим индейцам, которые традиционно строили свои отношения с соседями аналогичным образом. 

1777 - 1828 год
 
Любопытно, что США были созданы и из-за индейцев. В Декларации Независимости содержится обширный перечень претензий американских колонистов к королю Великобритании. Одна из них гласит, что король "пытался натравливать на жителей наших приграничных земель безжалостных дикарей-индейцев, чьи признанные правила ведения войны сводятся к уничтожению людей, независимо от возраста, пола и семейного положения".
После образования США (1776 год) прерогативу ведения переговоров с индейцами получили федеральные власти - штаты лишились этого права. Основой территориальной экспансии оставались мирные договоры, согласно которым индейцы соглашались отказаться от своих земель в качестве наказания (если, например, они начинали войну с США или активно сотрудничали с иными державами, например, с Великобританией, Францией и Испанией - в расчёте навредить Соединённым Штатам) или сделки (индейцы могли получить взамен какие-то денежные выплаты или права). В любом случае, гарантом сделки оставалось само федеральное правительство, что ставило индейцев в заведомо неравное положение.

В 1823 году Верховный Суд США принял прецедентное решение. Его вердикт гласил, что "закон об открытии" более важен, чем любые договора с индейцами. Судьи поясняли, что правительство США является правопреемником Великобритании на занимаемой ею территории Северной Америки, а так как британцы первыми из цивилизованных людей ступили на эти земли, то они имеют абсолютные права на владение ими.

В СВЯЗИ С ЭТИМ, РАНЕЕ ЗАКЛЮЧЁННЫЕ ДОГОВОРА С ИНДЕЙЦАМИ МОГУТ СЧИТАТЬСЯ НЕСОСТОЯТЕЛЬНЫМИ, А ИНДЕЙЦЫ ВООБЩЕ НЕ ИМЕЮТ НИКАКИХ ПРАВ НА ВЛАДЕНИЕ СВОЕЙ ТЕРРИТОРИЕЙ.

1828 - 1887 год
 
В предыдущие десятилетия США неоднократно пытались изгонять или переселять досаждавшие им индейские племена. В ряде случаев в этом деле они достигали успеха. В 1830 году состоялось знаковое событие: Конгресс США принял Закон о Перемещении Индейцев, который давал федеральным властям страны право "обменивать" земли, которые занимали индейские племена в восточной части страны на земли, расположенные на Западе, куда только начали добираться европейские переселенцы.
Инициатором принятия этого закона был штат Джорджия. На его территории находились земли племени чероки. В отличие от многих иных племён США, чероки могли считаться интеллектуалами. Индейцы успешно занимались сельским хозяйством, вожди жили в домах, спроектированных ведущими американскими архитекторами, их дети посещали американские школы и даже учились играть на фортепиано. В 1809-1821 годы один из вождей чероки - Секвойя (в его честь названо самое высокое дерево планеты) создал оригинальный алфавит племенного языка, которым овладели многие индейцы. В 1826 году чероки впервые из всех племён индейцев подготовили и приняли конституцию своего племени (в 1828 году новый вождь чероки Джон Росс впервые принял присягу, положив руку на конституцию - любопытно, что сам он был чероки лишь на одну восьмую). Более того, в 1828 году чероки начали выпускать свою газету Cherokee Phoenix, которая печаталась на двух языках - английском и чероки.

Джорджия долгое время дискриминировала чероки - к примеру, они не могли выступать свидетелями в судах, где рассматривались их дела. После принятия закона, чероки пытались бороться и дошли до Верховного Суда США. Однако в 1831 году Верховный Суд постановил, что индейские племена не имеют законных прав управлять своими собственными территориями, обладать самоуправлением и вступать в юридические и политические отношения с федеральными властями.



В РЕЗУЛЬТАТЕ, ЧЕРОКИ ПОЛУЧИЛИ ПРИКАЗ ПЕРЕСЕЛИТЬСЯ НА ЗАПАД, В РАЙОН МИССИСИПИ, ГДЕ ИМ БЫЛИ ВЫДЕЛЕНЫ НОВЫЕ ЗЕМЛИ И ПРЕДЛОЖЕНА ДЕНЕЖНАЯ КОМПЕНСАЦИЯ. ЧЕРОКИ СЧИТАЛИ (И ПРОДОЛЖАЮТ СЧИТАТЬ) ЭТИ ДЕЙСТВИЯ НЕЗАКОННЫМИ, НО ВОЙСКА ПРОГНАЛИ ИХ ИЗ ДОМОВ И ОТКОНВОИРОВАЛИ НА НОВУЮ РОДИНУ. В 1838-1839 ГОДЫ ИЗ ДЖОРДЖИИ БЫЛИ ВЫСЕЛЕНЫ 13 ТЫС. ИНДЕЙЦЕВ, 4 ТЫС. ИЗ НИХ ПОГИБЛИ В ДОРОГЕ. ИХ ПУТЬ НА ЗАПАД НАЗЫВАЕТСЯ "ТРОПОЙ СЛЁЗ".

Эта история стала прецедентной. Она показала, что индейцы не могут защитить свои права на землю. Судьбу чероки повторили некоторые иные племена, хотя другие (например, племя сенека) сумели отстоять свои права. В результате, в США появились первые резервации. В 1871 году решением Конгресса были запрещены переговоры с индейцами, что показывало, что власти США более не намерены рассматривать племена в качестве суверенных народов.

1887 - 1928 год

В эти десятилетия в коридорах власти США получила популярность теория, согласно которой лучшим способом решения индейской проблемы является ускорение процесса ассимиляции коренных обитателей Америки. Предполагалось, что индейцы должны разорвать связи со своими племенами и стать обычными частными землевладельцами, параллельно они должны были перейти на английский язык и отказаться от своей культуры, религии, традиций и пр. В 1885 году традиционная индейская религиозная практика была поставлена вне закона. Причиной этого стала череда кровопролитных восстаний индейцев, которые были инспирированы, поддерживались или возглавлялись пророками-шаманами.

В 1887 году Вашингтон начал разрезать территории индейских резерваций на участки, которые распределялись среди отдельных индейцев (они получали право использовать эту землю в течение 25-ти лет, после чего следовало получать новое разрешение от федеральных властей). По истечении 25-летнего срока индеец более не считался членом племени, он становился жителем штата, на территории которого находилась резервация, со всеми вытекающими отсюда последствиями. За период с 1887 по 1934 год территория резерваций сократилась втрое. К концу 1920-х годов стало очевидным, что эта политика не приводит к успеху и лишь плодит новые проблемы.

В 1924 году произошло знаковое событие. Конгресс принял "Закон о гражданстве индейцев". Все индейцы получили американское гражданство - причиной этого была храбрость, которую проявили 10 тыс. коренных американцев, воевавших в армии США на фронтах первой Мировой войны. Для сравнения, правительство соседней Мексики приняло аналогичный закон в 1824 году.

1928 - 1961 год

В 1934 году США окончательно отказались от политики ассимиляции. Тогда был принял "Закон о реорганизации индейцев". Индейцы вновь получили право практиковать свои религиозные и культурные обряды. Племена получили право запрещать своим членам продавать земли сторонним людям или организациям. Власти США начали поощрять самоуправление индейцев. Тогда впервые за долгое время зазвучали призывы восстановить индейский суверенитет, то есть ограниченную государственность племён. Индейские племена, жившие в резервациях, начали получать федеральные дотации - именно тогда началась борьба индейцев за официальное признание их племён.
Любопытно, что в 1941 году произошла показательная история: живущие во Флориде индейцы племени семинолов отказались вступать в ряды вооружённых сил США - тогда американская армия и флот комплектовались на основе призыва, которому подлежали и индейцы, считавшиеся обычными американцами. Семинолы утверждали, что их государство было незаконно упразднено белыми, но они считают себя его гражданами и не в состоянии служить в войсках иной страны. 
После Второй Мировой войны индейская политика была вновь пересмотрена. Права регулировать отношения с племенами вновь получил Конгресс. В 1950-е годы отдельные штаты получили права устанавливать свою юрисдикцию над резервациями. Серия нормативных актов, принятых в те годы, создала ненормальную ситуацию: федеральные власти, власти штатов и индейские племена окончательно запутались в определении своих прав и обязанностей. Эти проблемы сохраняются и по сей день.

1961 год - наше время
В результате массовой борьбы за гражданские права в США ряд несправедливостей в отношении индейцев был устранён. В 1968 году был принят важный "Закон о гражданских правах индейцев", в 1972 году - "Закон об образовании индейцев", в 1975 году "Закон о самоопределении и образовании индейцев", которые создали ныне существующую систему взаимоотношений. Индейцы получили право самоуправления, а также прямого контроля над своими финансами, системой образования и пр. В результате, уровень жизни и образования коренных обитателей Америки заметно выросли. Некоторые вожди племён проявили недюжинные управленческие способности. Появились многочисленные индейские писатели, художники, философы, актёры и т.д.

ОДНАКО ДО СИХ ПОР СОХРАНЯЕТСЯ РАЗРЫВ В УРОВНЕ БЛАГОСОСТОЯНИЯ МЕЖДУ ИНДЕЙЦАМИ И ПРЕДСТАВИТЕЛЯМИ ИНЫХ РАСОВЫХ И ЭТНИЧЕСКИХ ГРУПП США. КРОМЕ ТОГО, В ПОСЛЕДНИЕ ГОДЫ ПЛЕМЕНА РАЗДЕЛИЛИСЬ НА "БОГАТЫХ" И "БЕДНЫХ", ЧТО ТАКЖЕ ПРОВОЦИРУЕТ НАПРЯЖЕННОСТЬ.

Сегодня в жилах восьми из каждых десяти американских индейцев течёт не только кровь краснокожих. Согласно законодательству США, "индейцем" может считаться человек, доказавший, что один из его дедушек или одна из бабушек были коренными обитателями Америки, чьё племя проживало на современной территории США. Каждое индейское племя, в свою очередь, устанавливает свои правила определения "индейства" - известно много случаев, когда членами и даже вождями индейских племен становились люди без малейшей примеси индейской крови.
В США насчитывается 550 племён коренных американцев, официально признанных таковыми федеральными властями. В их числе - 223 отдельных поселения на Аляске.
Однако далеко не все индейские племена официально признаны федеральными властями, хотя некоторые из них добились подобного признания от властей своих штатов. По данным Бюро по Связям с Индейцами, в период с 1978 по 2004 год петиции о признании племенного статуса были поданы 150 племенами.
Вопреки распространённому убеждению, американец не получает от федеральных властей США денег и льгот только за то, что в его жилах течет индейская кровь. Финансовые выплаты производятся тем индейцам (и потомкам индейцев), которые в состоянии доказать, что их (или их предков) собственность была реквизирована агентами властей США. В остальных случаях, федеральные дотации и гранты получают индейские племена, которые самостоятельно распределяют их среди своих членов (иногда власти отправляют чеки властям племён, иногда - отдельным индейцам напрямую). Для того, чтобы получать эти деньги, человек должен доказать не только свою генеалогическую принадлежность к этому племени, но и соответствовать определённым критериям, которые предъявляет это племя к своим членам.

В РЕЗЕРВАЦИЯХ ДЕЙСТВУЮТ ТОЛЬКО ФЕДЕРАЛЬНЫЕ ЗАКОНЫ И ЗАКОНЫ, УСТАНОВЛЕННЫЕ САМИМИ ПЛЕМЕНАМИ. ИНДЕЙЦЫ, ЖИВУЩИЕ В РЕЗЕРВАЦИЯХ, НЕ ПОДЧИНЯЮТСЯ ЗАКОНАМ ШТАТОВ. В БОЛЬШИНСТВЕ РЕЗЕРВАЦИЙ АКТИВНО ДЕЙСТВУЮТ ПЛЕМЕННЫЕ СУДЫ И ПРАВООХРАНИТЕЛЬНЫЕ ОРГАНЫ.

Кроме права на самоуправление, резервации (точнее, населяющие их индейские народы) получают права на некоторые другие бонусы. Они, например, могут рассчитывать на получение государственных грантов и субсидий. Кроме того, за счёт федерального бюджета индейцев, живущих в  резервациях, снабжают продуктами питания, предоставляют государственные финансовые гарантии при покупке жилой недвижимости, выплачивают повышенные пособия на детей и организовывают бесплатные курсы повышения квалификации. Индейцы платят те же налоги, что и остальные жители США. Есть лишь одно исключение: налогами не облагаются земли, которые индейцы получили от властей США (то есть, территория резерваций) и полученные за их счёт доходы. Жители резерваций также не платят налоги штатов.
Ныне в США насчитывается 563 индейские резервации, в которых проживает каждый третий американский индеец. Большинство населения резерваций дислоцируется на территории трёх штатов - Калифорнии, Аризоны и Оклахомы. Во многих резервациях проживают не только индейцы. Кроме того, резервации устанавливают собственные правила владения землей: в 140 из них вся земля является коллективной собственностью племени, в остальных - собственниками являются частные лица. Крупнейшая по площади - резервация навахо (около 64.7 тыс. кв. км.), однако есть резервации, территории которых не превышают 50 кв. км. В общей сложности, индейцы контролируют 220.5 тыс. кв. км. территории США.
По данным индейского агентства TribalNews цены на продукты питания в резервациях примерно в 2 раза превышают цены в магазинах, располагающихся в обычных районах. Жители резерваций имеют намного более низкий образовательный уровень, чем их соплеменники, живущие за пределами национальных территорий.
Крупнейшая организация американских индейцев - Национальный Конгресс Американских Индейцев - в последние годы пытается вывести отношения с официальным Вашингтоном на новую ступень. Она собирает пожертвования на открытие индейского посольства в Вашингтоне.
 
 

Всего комментариев: 0



Оставить комментарий:


   
© 2002—2007
«Рекламное Агентство КАНОН»